Gestire in modo efficiente la sua energia

http://kebbabar.com/gestire-in-modo-efficiente-la-sua-energia/CAPITOLO 2

Circolazione di energia

L’energia è associata globalmente al respiro, chiamato <prana> dai Vedisti (India), <Qi o Chi> dal Taoisti (Cina). Questo respiro vitale scorre in canali o meridiani e si concentra in determinati luoghi i cui principali sono chiamati centri energetici o <chakra> dai Vedisti (al numero di sette), <Dan tien> dai taoisti (tre in numero). Tuttavia, tutti sono d’accordo che l’energia è se fisico o sottile, deve fluire in modo armonioso ed equilibrato.
2.1EQUILIBRIO Taoisti e Vedisti esprimono l’equilibrio energetico in un modo diverso
2.1.1 Taoismo: Yin, Yang
Simbolo di opposizioni complementari come: avversione / desiderio, agitazione / calma, caldo / freddo … Yin: femminile, freddo, nord, luna, buio. Yang: maschile, caldo, sud, sole, splendente. È la fluidità dell’alternanza tra due poli che conferisce equilibrio. Ad esempio, il rene sinistro è Yin e il rene destro è Yang; è a metà strada tra i due che si ottiene il bilancio energetico. Chia (Healing by Taoist Chi Kung) ci insegna che nel feto c’è un perfetto equilibrio tra Yin e Yang, in una specie di mix tiepido. Ma quando il bambino cresce, la sua energia calda, o Yang, sale gradualmente nella parte superiore del corpo contenente gli organi vitali: cuore, fegato, polmoni e cervello, mentre l’energia fredda, o Yin, tende ad insediarsi nelle gambe, nei genitali e nell’addome inferiore. Non dimenticare questo importante principio: in tutto, c’è una parte del suo opposto. 2.1.2 Ayurveda
Un approccio olistico di origine indiana che mira in particolare: • L’equilibrio tra essere e divenire. • Armonizzazione con la natura, sia internamente che esternamente. • L’interrelazione tra i fenomeni somatici, associata ai primi tre chakra e psicologica, associato al quinto, sesto e settimo chakra (vedi illustrazione a pagina 10). • L’equilibrio è al livello del cuore (Anahata), il quarto chakra. • Il bilancio dei suoi <doshas> o profili bioenergetici / energie fondamentali (vedi Capitolo 6), che aiuta a garantire meglio la salute.
Buste energetici – Koshas
Nell’universo vedico, i kosha simboleggiano le sfere in cui viviamo e che si esprimono dal grossolano (fisico) al sottile, ogni strato o livello di esperienza che comprende tutto ciò che copre mentre vibra ad una frequenza più alta : – Annamaya / corpo fisico: dipendenza (cibo, acqua, aria), dolore, piacere. – Pranamaya / energia vitale: respirazione, parola, digestione. – Manomaya / mentale: percezione, consapevolezza, intuizione, emozione (ponte tra l’esterno e il mondo interno). – Vijnanamaya / psychic: discriminazione, saggezza (connessione tra la mente individuale e lo spirito universale). – Anandamaya / beatitudine: amore, desiderio, aspirazione. Fonte: Wikipedia Il movimento tra queste cinque buste viene fatto usando <prana-energia> la cui funzione potrebbe essere tradotta come la posizione <neutrale> nel funzionamento di una trasmissione manuale (ad esempio, auto). D’altra parte, secondo alcuni studiosi che studiano <aura> o campo di energia umana, ci sarebbe uno strato associato a ciascuno dei chakra principali (vedi punto 2.3.1). Quindi, il primo strato sarebbe associato al primo chakra (funzioni fisiche e autonomia delle funzioni organiche), il seguente con il secondo chakra, ecc. Poiché il campo aurico è un’emanazione dei chakra, questi strati agiscono più o meno come un filtro di energia e una barriera di protezione per l’individuo. Ci sarebbero quindi posti specifici nel nostro sistema energetico per le sensazioni, le emozioni, i pensieri, i ricordi e le esperienze non fisiche. A tale riguardo, la comprensione della relazione tra i nostri sintomi fisici e queste posizioni aiuta a comprendere la natura delle diverse caratteristiche di salute e malattia (vedi la tabella riassuntiva dei chakra a pagina 11). Tuttavia, siamo d’accordo • Ogni livello è differenziato e rappresenta una versione espansiva del Sé. • C’è un flusso di energia vitale che si manifesta in tutto il campo nel midollo spinale, un flusso che Brennan chiama <il conduttore di energia verticale>, la versione occidentale di Sushumna nadi (vedi sotto).
2.2 Canali energetici
2.2.1 L’approccio vedico – Nadis
Nel corpo, <prana / energia> fluisce attraverso i canali (nadi) distribuendo questa energia di cui entrambi gravitazione principale intorno alla colonna vertebrale: • Pingala o energia vitale, associata al sole: attiva il lato sinistro del cervello (comunicazione verbale, ascolto, lettura, conversazione e scrittura) quando l’aria circola principalmente o esclusivamente nella narice destra. • Ida o energia mentale, associata alla luna: attiva il lato destro del cervello (spaziale, artistico, olistico, intuitivo e il lato psichico della percezione) quando l’aria circola principalmente o esclusivamente nella narice sinistra. A proposito, quando l’aria scorre contemporaneamente in entrambe le narici e fluido, ogni facoltà il cervello umano funziona meglio e modo integrato, mentre risveglia Sushumna nadi, il canale ha detto centro spirituale della colonna vertebrale, che circola Kundalini Shakti, la Divina Energia Cosmica.
Di solito c’è una preponderanza di una narice sull’altra durante la respirazione. Quando tutto è nell’olio, questi periodi si alternano ogni 90 minuti circa con un breve momento di 2 o 3 minuti in cui le due narici funzionano in modo ottimale simultaneamente. D’altra parte, i canali Pingala (sole) e Ida (luna) potrebbero non funzionare in modo efficace, causando probabilmente uno squilibrio nel canale centrale o astrale di Shushumna. Ecco alcuni sintomi e le loro cause.
Quando è dominante
Pingala :Ideale per le attività fisico (yoga, corsa, escursione …) e al momento di repa
Ida: Ideale per le attività cervello e per tutto ciò è calmo (meditazione, lettura, giardinaggio …)
Cattivo funzionamento : PINGALA:
Ipertensione – Sensazione di Calore – Rabbia – Pelle secca e gola – Prurito – Problemi di pelle (acne …) – Appetito famelico – Energia fisica e sesso traboccante IDA:
Bassa pressione sanguigna – Sensazione di freddo – Depressione – Bassa energia fisica e sessuale – Deficiente energia mentale – Digestione lenta o deficiente – Pigrizia – Avversione al lavoro fisico
cause PINGALA:
Anche gli allenamenti sportivi aggressivo – Nutrizione inadeguato e irregolare – Atmosfera negativa – spargimento IDA:
Attività fisica insufficiente – alimentazione inadeguata e Irregolare – Atmosfera negativo – Scatter

Nota che questi tre canali si intrecciano al livello dei chakra (vedi 2.3.1 sotto), questi centri psichici dove accumulano <energia prana>, e agiscono entrambi come trasformatori per questa energia che sarà usata da vari organi e parti del corpo, e come interruttori per risvegliare le facoltà e le dimensioni superiori della coscienza.
2.2.2 L’approccio taoista – Meridiani
L’energia entra nei punti utilizzati dall’agopuntura, situati sui seguenti due canali essenziali:
1. Canale funzione (Yin): si apre sul perineo, passa attraverso gli organi sessuali (parte anteriore, linea tratteggiata), il tratto digestivo, cuore e gola.

2. Canale del governatore (Yang): si apre nello stesso punto, passa attraverso il coccige, sale la spina dorsale (lato posteriore, linea continua) nella testa, la scavalca, poi scende a palazzo
Queste due correnti di energia formano quindi un circuito – l’orbita microcosmica – dove l’energia circola in un ciclo, senza interruzione quando la lingua, agendo come interruttore, tocca il palazzo. Questo crea un effetto deprimente mentre si genera una certa quantità di saliva, considerata come il brandy. Quando il circuito è funzionale, un supplemento di energia Yang viene quindi fornito a ciascun organo del corpo. La miscela di energia Yin e Yang, fredda e calda, terrestre e celeste, viene eseguita automaticamente, bilanciando così i piani fisico, psichico ed emotivo dell’essere. Per meglio illustrare il punto, prendo in prestito da Chia (energia vitale e auto-guarigione) la seguente analogia: “I due canali energetici principali sono paragonabili all’installazione elettrica di una casa: un tubo esterno che porta corrente al pannello di distribuzione, con un dispositivo che impedisce il sovraccarico (fusibili); un canale interno che consente molteplici utilizzi con singoli switch. ”
2.3.1 L’approccio vedico – Chakra
Dal punto di vista scientifico, è la fisica quantistica che meglio spiega l’energia e gli effetti sottili chakra, percepiti come “gorghi formati da quantas”, le unità più piccole che esistono l’universo. Concretamente, l’energia sale alla narice destra (canale Pingala) e scende di nuovo dalla narice a sinistra (canale Ida); è l’incontro di queste due correnti al livello di ciascuno dei chakra principali (vedi sotto) che causa questi turbinii. Nota a questo proposito che ciascun chakra ruota in una direzione opposta a quella che lo precede o segue, seguendo la stessa logica dell’approccio taoista Yin e Yang2.
Queste bande di energia diventano infatti “portali tra il mondo concreto e il mondo intangibile” (Dale, op cit.). Sotto l’influenza del sistema nervoso, i chakra agiscono quindi come generatori psichici del campo energetico (aurico), vibrando a un livello superiore a quello della semplice energia del corpo fisico. Servono di più per vitalizzare il corpo e sono direttamente collegati alla sua patologia. In un numero indefinito, ci limitiamo a presentare solo i sette più importanti (vedi sotto i diagrammi e la tabella descrittiva).
A livello di gestione dell’energia, i chakra principali sono espressi come segue: • Il primo: Coccyx-Muladhara (mente inconscia, istinto), il generatore di energia. • Terzo: ombelico / plesso solare-Manipura (potenza), il serbatoio di energia. • Sesto: Brain Center-Ajna (intuizione), il principale distributore di energia. Senza dimenticare: • Il settimo: corona del capo – Sahasrara, sede della <coscienza suprema> che controlla il risveglio di chakra inferiori.
Facendo riferimento agli schemi sottostanti, l’energia associata ai chakra si manifesta dal basso (chakra della radice / muladhara) verso l’alto (chakra / sahasrara coronale), dal fisico alla mente. Questo è l’opposto per quanto riguarda il potere di rilascio di energia che parte dalla mente / testa giù per il corpo. Queste due correnti si intersecano in equilibrio al livello del quarto chakra, quello del cuore / Anahata.
Alcune nozioni di base: Il tourbillon-chakra è composto da due ruote. La ruota esterna, dinamica, cattura o rilascia energia in base alla direzione di rotazione (in senso orario o altro). La ruota interna, immobile, contiene i principi e il programmi della nostra mente. Secondo Dale (sopra), un chakra può ridursi e espandersi, e può cambiare direzione più volte al giorno, o anche un’ora, a seconda dell’energia che sta processando.
Agendo su vari aspetti dell’auto-consapevolezza, i chakra lavorano in modo diverso per persone diverse e in momenti diversi, essendo correlato a vari fenomeni ea diversi livelli a seconda di: a) la loro integrazione in ogni individuo, diverso da tutti gli altri; b) la loro reazione al contatto con l’energia delle altre persone. È importante che i chakra funzionino efficacemente (in equilibrio) e che cooperino per aiutarci per raggiungere il nostro equilibrio. Infatti, quando blocciamo il nostro flusso di energia, smettiamo di sperimentare sensazioni, creando pozze di energia stagnante nel nostro sistema. Se rimangono sul posto per un lungo periodo, causano disagio o malattia. Ad esempio, un ego sovradimensionato (la maschera della coscienza) (3 °  chakra, manifestazione di potere) – spesso legato a una percezione errata di ciò che l’amore è, sinonimo di pace / condivisione / compassione (4 °  chakra) – può provocare uno squilibrio nel comportamento sessuale (2 °  chakra), che alla fine può portare a disturbi inconsci a livello di fisico (1 ° chakra).

Bilanciamento dei chakra L’equilibrio <liberazione / manifestazione> così creato a livello del Cuore acquista qualità quando ciascuno dei chakra funziona liberamente, vale a dire che è esso stesso in equilibrio. Il grafico nella pagina seguente offre alcuni suggerimenti per bilanciare ciascuno dei chakra. Tuttavia, i riferimenti alle posizioni yoga e alla nutrizione, discussi molto brevemente nelle pagine, sono esclusi. 48 e 49. Inoltre, il disegno di uno yantra associato a un chakra rappresenta l’aspetto del vortice (ruota) se si è fermato completamente. Ognuno ha un numero diverso di petali (situato all’esterno), un simbolo (al centro) e il segno della vocale (in sanscrito) corrispondente al mantra vigile di questo chakra. Ricorda che potrebbe esserci una sovrapposizione di un chakra con quella precedente e quella che la segue, come parte di una lenta progressione. Ricordiamo che il capitolo Nove tratta in modo più approfondito con vari aspetti relativi all’armonia e all’equilibrio.

Alcuni suggerimenti per bilanciare i suoi chakra da cui sono stati estratti gli yantra Google 1 ° Muladhara – Coccyx. Collegato all’ancoraggio, alla sopravvivenza e all’elemento <land>. Yang. • Contatto con la terra (fiori di piante, piantine). Comprendere e rispettare l’ambiente. salto, corri, cammina a piedi nudi o rotola per terra. Auto-massaggio dei piedi. • Rilassati con respiri addominali lenti e profondi (fino al coccige). Accetta il tuo corpo come unità di integrazione centrale con tutti i suoi punti di forza e limiti. • Connettiti con i suoi antenati (foto). Riprendi contatto con vecchie relazioni. • Visualizza lo yantra associato mentre canti il ​​suo mantra: [OM (ispirazione)] LAM (scadenza). 2 ° Swadhisthana – Sacro. Legato alla spinta creativa (sessualità), al piacere e all’elemento <acqua>. Yin. • Lo spostamento rilascia le tensioni e apporta cambiamenti, che genera una consapevolezza che, insieme a flessibilità del corpo e respirazione ritmata, permette di apprezzare il piacere sessuale condiviso. • Empatia con gli altri. Collaborativo e lavoro di squadra. Lascia andare. • Esprimi la tua creatività. Dipingere, scrivere liberamente, senza secondi fini: giornale, poesia … • Collegare all’acqua: nuotare in mare o fare un bagno con acqua salata con olio aromatico. • Disegna lo yantra associato mentre canti il ​​suo mantra: [OM (ispirazione)] VAM (scadenza).
3a Manipura – plesso solare. Collegato all’azione, alla trasformazione e all’elemento <fire>. Yang. • Spostati per svegliare / far circolare l’energia concentrata sull’ombelico. Focus. • Sviluppa la tua autonomia. Tieniti informato. Esercitare la propria volontà Datti delle sfide. • Raggiungere progetti (dimostrazione) può migliorare la stima e l’immagine che si ha di se stessi. • Socialmente, rassicurando gli altri cooperando piuttosto che dominando. Scopri come gestire i tuoi sforzi. • Relativiser tutto. Autoironia e risate terapeutiche (gruppo). • Visualizza lo yantra associato mentre canti il ​​suo mantra: [OM (inspiration)] RAM (scadenza). 4a Anahata – Cuore. Legato all’amore, al tocco (pelle) e all’elemento <air>. Yin. • Interfaccia tra integrazione fisica (primi 3 chakra) e radiazione mentale (ultimi 3). • Rapporto equilibrato e armonioso (gli altri, se stessi). (S ‘) accettare. Impara a decondizionare. • Praticare la respirazione cosciente, lasciar andare e l’auto-guarigione. Sorriso. • Affermare il proprio senso di competenza ripetendo interiormente, le mani sul cuore: “Io sono perfetto come sono. Non c’è niente da dimostrare. La mia vera natura è allegra, intrepida ed espansiva. • Dare ogni giorno lunghi abbracci, aiutando a ridurre la pressione sanguigna. • Visualizza lo yantra associato mentre canti il ​​suo mantra: [OM (ispirazione)] YAM (scadenza).
5 ° Visshudha – Gola. Legato alla comunicazione, alla creatività consapevole e all’elemento <ether-sound>. Yang. • Parlare di fronte a uno specchio con affermazioni positive (autostima, altri). • Parla con qualcuno mentre condividi l’apprezzamento di questo incontro. Mostra agli altri il suo creazioni ma discretamente, senza egocentrismo. • Entra in simbiosi armoniosa con le vibrazioni di prossimità. Per ritoccare i suoi interventi. • Cantare sotto tutte le frequenze. Crea i tuoi propri mantra. Registra e prova la sua voce. • Visualizza lo yantra associato mentre canti il ​​suo mantra: [OM (ispirazione)] HAM (scadenza). 6a Ajna – Terzo occhio. Collegato alla vista e all’intuizione, nonché all’elemento <light>. Yin. • Per promuovere la visualizzazione creativa, praticare la respirazione di Bhramari (pagina 24) e la respirazione alternato (Anuloma Viloma) lento e profondo (pagina 23) che facilita la concentrazione e il rilassamento. • Cammina nella foresta e immagina il senso dei suoni della natura. Riposa la sua vista. • Design yantras / diagrammi concettuali / organizzatori preliminari / tavole sinottiche. • Visualizza i colori e le energie curative associate. • Medita visualizzando lo yantra associato mentre canti il ​​suo mantra: OM (respiro lento)
7 ° Sahasrara – Corona. Legato al <pensiero>, serenità, unità e equilibrio Yin-Yang. • Sii consapevole che la vita divina è in noi; riferisciti sempre a questa onnipresente saggezza interiore. • Diventa un attento osservatore dell’ambiente interno e esterno. • Sperimentare dando significato alle proprie azioni. Armonizza le vibrazioni del corpo e della mente. Allineare con l’unità sviluppata in ciascuno dei chakra precedenti. Afferma la propria identità spirituale • Respirare immaginando una sfera di luce piena di pace e compassione che attraversa tutto chakra, in successione. Medita sull’impermanenza delle sensazioni. Essere grati • Visualizza lo yantra associato dicendo in silenzio, “Io sono infinitamente in espansione” (Sahasrara significa un migliaio di petali).
2.3.2 L’approccio taoista – Dantien Il Taoismo si concentra su tre principali centri energetici: Dantian (superiore, medio, inferiore) – senza trascurare altri centri, alcuni dei quali corrispondono ai chakra del mondo vedico. Chakra corrispondenti (dall’alto verso il basso): • BaiHui – Sahasrara: corona • Yintang / DANTIAN Superior – Ajna: 3rd Eye • Tiantu / Dazhui – Visshudha: Gorge • Intermedio Shanzhong / DANTIAN – Anahata: Cuore • Jizhong / Zhongwan – Manipura: plesso solare • Inferiore DANTIAN – Svadhisthana: Sacrum • Changqiang – Muladhara: Coccyx Altri punti importanti enfatizzati dai taoisti includono: • L’ombelico – Shenjue – punto di origine della vita (cordone ombelicale) o pompa di energia. L’energia prodotta è immagazzinata nella regione dell’ombelico (uguale per i vedicisti); il corpo si riferisce automaticamente quando un organo ha bisogno di energia extra. Da qui la necessità degli organi i bagni digestivi sono in uno stato armonico ed equilibrato.
In connessione con gli elementi illustrati nel disegno a fianco: • Il centro della mano – Lao Gong – e quello delle piante dei piedi: Yong Quan. Ricorda che: • I piedi sono le fondamenta del corpo – l’estensione del primo chakra per i Vedisti – che ci connettono alla terra, permettendoci assorbire l’energia Yin. • La parte superiore della testa ci connette al cielo e assorbe energia positiva Yang che viene specialmente dal sole. Fonte: Google Ma il più importante: Le sensazioni cambiano con i punti energetici. Dipendono dallo stato generale del giorno, dal clima ambientale, dalla nostra esperienza passata, ecc.

Note 1. Brennan, op. cit. 2. JUDITH A., CHAKRAS: Wheels of Life, Jaico, 2004-2014. 3. Ispirato a: Judith, op. cit.; Walter, op. cit.; Dale, op. cit.; Frawley (tutti i suoi libri). 4. Dicotomia discussa in particolare da Brennan, op. cit., nel senso dell’approccio taoista: <canale di funzione (yin) e governor channel (yang)>. 5. Ispirato dagli autori sopra citati (nota 3) e Yogrishi Vishvketu (Akhanda Yoga)

 

 

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